Las esculturas de colores extasiantes de Jeffrey Gibson fusionan la estética modernista y las tradiciones indígenas
“La tierra siempre habla y tiene memoria”, dice Jeffrey Gibson al describir su obra en una audioguía para su exposición individual El Cuerpo Eléctrico en SITE Santa Fe el año pasado. “Me frustra ver cuánta gente sigue abusando de la tierra, tomando de ella, sin darle nunca las gracias ni cuidarla. Ni la dejan descansar. Así que hago la pregunta: ¿Estáis escuchando? ¿Estamos nosotros escuchando?”.
Arraigada en las innumerables formas en que se construyen y comparten las narraciones, la práctica de Gibson incorpora una vívida paleta y multitud de materiales que van desde las cuentas de vidrio y el tendón artificial hasta el relleno de fibra y el vidrio marino. El color vibrante y las formas gráficas delinean patchworks geométricos que incluyen palabras de afirmación, lemas y agradecimientos. Las composiciones en forma de colcha mezclan intrincados patrones con símbolos y referencias a mitos, conocimientos indígenas, literatura e identidades queer.
Durante su infancia, Gibson se mudó a menudo y pasó temporadas en Alemania, Corea y Estados Unidos, viajes que le impulsaron a impregnar su práctica de una perspectiva multicultural y a filtrarse en la cultura popular, la política de identidad y la experiencia personal. Miembro de las naciones Chocktaw y Cherokee, fusiona los lenguajes visuales del Modernismo y las tradiciones Indígenas Americanas, inspirándose en la música, la narración de cuentos y la interpretación. A menudo incorpora letras de canciones a sus obras o presenta provocativos fragmentos de texto, como en el cuadro con marco de cuentas “LO QUE QUEREMOS ES LIBRE” o en una de sus Bolsas de Golpear titulada “SOY UN ARCO IRIS”.
En un grupo de esculturas figurativas, algunas de tamaño natural, Gibson difumina las fronteras entre tradiciones regionales y épocas históricas. Se inspiró en una serie de muñecas de la región de las tribus de las Llanuras que representaban un espectro de géneros, con las que se encontró cuando trabajaba como asistente de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos en el Museo Field de Chicago-NAGPRA es una disposición del Congreso establecida en 1990 para que las agencias federales y los museos repatríen o transfieran objetos de sus colecciones a descendientes directos y tribus. Gibson utiliza estas obras para explorar el modo en que las muñecas representan la estética de los pueblos de todo el mundo y sirven como medio de instrucción social. Evita cuidadosamente asignar un género a las esculturas, lo que describe como una propuesta de “hibridez futura” en la que la identidad y las asociaciones culturales son fluidas.
Una serie de piezas de pájaros con intrincados abalorios basados en “whimsies” evocan pequeños objetos de abalorios fabricados por los pueblos Haudenosaunee a principios del siglo XX que reflejan motivos victorianos como el paisley o las flores aplicadas a objetos blandos como botas o cojines de alfileres. “Creo que son preciosos”, dice Gibson:
…pero cayeron en la categoría de ser una novedad kitsch porque no se consideraban lo bastante autóctonos o victorianos para la época en que se fabricaban. Estaban en la estantería de los objetos que quedaban fuera de los objetos claros y culturalmente específicos, y eso fue lo que me atrajo de ellos. Me pregunté: “¿Quién los ha fabricado? ¿Qué son?” y supongo que me sentí reflejado en ellos hasta cierto punto.
Un elemento central de la obra de Gibson es la celebración de lo que él denomina “forasteridad”, colectividad, polinización cruzada, parentesco y respeto mutuo y por la tierra. Descrito como Futurismo indígena, su práctica hace hincapié en el optimismo y en centrarse en avanzar a medida que recontextualiza versiones de la historia que durante mucho tiempo han tergiversado u omitido las historias americanas.
Puedes encontrar más obras del artista en su página web, y seguir sus actualizaciones en Instagram.
Con información de Kate Mothes
