Aunque no sea fácil admitirlo, es cierto que la mayoría del tiempo el ritmo de vida nos distrae al punto en el que no nos podemos detener a pensar qué es lo que queremos y hacia dónde estamos yendo realmente. Las responsabilidades, las relaciones y los problemas piden nuestra atención inmediata y a veces es más fácil dejarse absorber por el vaivén de los días que cuestionarnos si lo que hacemos nos hace felices o —peor aún— si ser feliz es lo más importante y la meta última de la vida. Pero llegan momentos de calma, momentos en los que la vida parece darnos un respiro y entonces la angustia de enfrentarnos a estas preguntas se vuelve inevitable.
Entender el sentido de la vida y de nuestra existencia no es fácil. Hay muchas teorías y propuestas para asumir estas dudas. Estas teorías podrían parecer iguales, pero es necesario prestar atención al lenguaje que utilizan, pues con ello se construyen las ideas. Recordemos que la realidad es una percepción, toda vez que es prácticamente imposible describirla objetivamente. Esta realidad toma forma según nuestros conocimientos y emociones, emitimos juicios sobre las cosas —a lo que llamamos moral— y sin ese juicio las cosas no serían ni buenas ni malas. Es decir, el bien y el mal radica en nuestras ideas, toda persona cree actuar según lo que le parece mejor, en su jerarquía de principios y necesidades. Ningún hombre haría un mal de forma deliberada, sin pensar que algún bien vendrá de su actuar.
Si la religión promete una recompensa al sufrimiento y las carencias de esta vida a cambio de ser buenos, la autoayuda dice que esa recompensa está aquí en la Tierra; pero que depende completamente del individuo y llega con el éxito o —más recientemente— el deber de ser feliz. Dicen que esta felicidad se alcanza al vivir en permanente terapia de optimismo. Según esta postura, el sentido de la existencia radica en lo individual y no en lo colectivo.
Le hemos otorgado poder a un ser supremo y a la voluntad personal, pero no llegamos al bien común, y ahí es donde suceden las cosas interesantes. Los principios que le dan sentido a la vida se conquistan con otros. Cuando una persona entiende su soledad en el mundo, entiende también que todos los seres humanos viven solos, y que el amor y la libertad son el puente entre ellos. Esos principios sólo tienen sentido en un colectivo, no en la individualidad. Bajo este razonamiento, cada persona actuaría en un sentido responsable hacia con los demás, no egoísta.
Cuando el filósofo alemán Nietzsche dijo: “Dios ha muerto”, no es del todo descabellado. Y quizá tendríamos que preguntarnos si alguna vez vivió más allá de la intención de algunos. En todas las doctrinas religiosas se habla de Dios como sinónimo de amor; el amor que es algo grato, que es tratar a los demás como a nosotros mismos, no es un club de salvos que condenan a otros, no es un padre alcahuete al cual reprocharle no darnos todo lo que deseamos. Todos las personas tenemos anhelos, pedimos a veces sin saber a qué o quién, tomamos decisiones y las decisiones de otros impactan nuestra vida. A cada acontecimiento lo llamamos casualidad, libertad, decretos, destino o Dios, según nuestras creencias, educación, comodidad o la que sea de nuestra preferencia.
No es fácil lidiar con la insignificancia del ser, de lo absurdo de esta vida. Es humano buscar un Dios o a alguien que nos guíe. De ahí el éxito de los coaches de vida, charlas TED o apego a las pertenencias y lo que con trabajo se construye. Pero el sentido se encuentra en el espíritu, del cual cada vez vivimos más lejos, porque éste se desarrolla en nuestra relación con el mundo, sus habitantes, naturaleza y energías; no en el individuo ni en lo material.
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Existe una infinidad de opciones y caminos que podemos elegir para llegar a la felicidad o para entender de qué se trata nuestra existencia. El budismo es una de ellas. Si quieres aprender más sobre budismo, te decimos cuáles son los 4 principios para alejarte del sufrimiento. Además, estos son los cinco libros básicos que debes leer para entender su esencia.
