Cada año, de acuerdo con el calendario católico, los días con los que comienza el mes de noviembre se convierten en un ritual de antecedentes prehispánicos en el que se levantan altares para honrar a los santos difuntos. Se pone la mesa para recibir la presencia inasible de quienes ocuparon un lugar en el mundo de los vivos y que ahora toman forma en esencias, alimentos, bálsamos y elementos que los traen de vuelta.
La mesa puesta es la ofrenda, una práctica extendida desde que en el México prehispánico se rendía culto a los difuntos con rituales mortuorios destinados a encaminar su alma hacia el lugar de la muerte que les correspondía: Mictlán o Tlalocan.
La ofrenda es la manifestación de las ideas de los antiguos mexicanos sobre la permanencia de los lazos que se mantenían con los difuntos, los que no abandonan del todo este plano y conviven con los vivos. Para los antiguos pueblos indígenas de México, y hasta ahora, la muerte es vida y trascendencia que se traduce en rituales como las ofrendas de día de muertos.
También lee: Los siete elementos del altar de muertos prehispánico y su significado
La ofrenda de día de muertos comprende una práctica sagrada en la que las dádivas se representan a través del pan, la sal, la fruta, el agua, el vino y el alimento preferido del difunto. Se pueden enriquecer según la tradición de la región, comunidad o familia e incluir otros elementos que personalicen el acto. La ofrenda es, entonces, el reencuentro con un ritual que convoca a la memoria para dialogar con el recuerdo de los muertos.
Desde otro punto, la ofrenda es la fusión del viejo y el nuevo mundo que permitió la integración cultural de las costumbres europeas (flores, veladoras) y las tradiciones indígenas (copal, flor de cempasúchil y elementos naturales).
Entre los elementos imprescindibles que debe contener una ofrenda están:
El agua. Fuente de vida. Después del recorrido que han transitado las ánimas, se ofrece el líquido para mitigar su sed y fortalecer su regreso.
La sal. Como elemento purificador ayuda a que el cuerpo no se corrompa y se mantenga en condiciones para su viaje de vuelta y su próxima venida.
Velas/veladoras. Las velas simbolizan la luz que guía a las ánimas en su visita y de vuelta a su morada. La flama simboliza la luz, la fe y la esperanza; en el México antiguo se utilizaban rajas de ocote, las que se intercambiaron por veladoras o cirios. En la tradición indígena cada vela representa a un difunto, y su color dependerá de la condición de la familia: los cirios morados son señal de duelo.
También lee: Día de muertos, la celebración que te ayuda a superar la pérdida de un ser querido
Copal e incienso. El copal es para los indígenas lo que el incienso para los españoles. Con la fragancia que despiden, se cree, se limpia el lugar de la ofrenda de los malos espíritus para que el alma pueda entrar sin ningún riesgo.
Las flores. La flor representativa de la festividad es la de cempasúchil. En el pasado se creía que esta flor tenía propiedades curativas, sin embargo ahora sólo se utiliza para adornar y aromatizar, algunas veces se deshoja para hacer caminos de pétalos que guíen al difunto del cementerio a la ofrenda, y de regreso.
Otros elementos:
El petate. Se coloca ya sea para que las ánimas descansen o sobre la mesa para colocar los elementos de la ofrenda.
El pan. Uno de los elementos indispensables del altar es el pan, símbolo de fraternidad reconocido como “el cuerpo de Cristo”.
Un retrato. Se cree que la imagen debe permanecer escondida para que sólo pueda verse con un espejo, una manera de explicar que el difunto está pero ya no existe.
El mole, las calaveras de azúcar, el licor, una cruz de ceniza y papel picado se colocan para que con sus aromas, colores y recuerdos se complete la mesa y escenografía en cada hogar.
También lee: 4 cosas que debes hacer para una fiesta de Día de Muertos
La diversidad y multiculturalidad que inunda el país hace que cada región lleve a cabo una práctica particular para celebrar a los muertos. Estas son algunas de las características en las ofrendas más populares de los estados de la República:
Ofrenda de Orizabita, Ixmiquilpan, Hidalgo. Pueblo indígena Hñahñu (otomí)
Para los hñahñus la muerte es la continuación de la vida a una mejor etapa, así, para los habitantes originarios del Valle de Mezquital, zona semidesértica de Hidalgo, los difuntos tienen la obligación de visitar a sus familias en noviembre para convivir con ellos y prolongar su presencia.
Ofrenda de Tlacoapa, Guerrero. Pueblo indígena Me’phaa (tlapaneco)
La región me’phaa (tlapaneca) es uno de los sitios con mayor pobreza en el país. Se ubica entre la Sierra Madre Sur y la costa de Guerrero. Los preparativos de Día de muertos comienzan 15 días antes de los días grandes. Reciben a los difuntos niños, el 1º de noviembre, principalmente con frutas y golosinas, y el día 2 visitan las tumbas de los adultos para realizar ahí la ofrenda.
Ofrenda de Coatepec Costales, Teloloapan, Guerrero. Pueblo indígena Nahua
Los nahuas son el pueblo indígena más grande de México; representan el 40 por ciento de la población indígena del estado de Guerrero.
La celebración para los muertos inicia un mes antes con las oraciones y repiques de campanas durante la madrugada en la iglesia central y capillas aledañas, con los que veneran la imagen de las ánimas.
A diferencia de la tradición, el 31 de octubre se recibe a las almas de los niños con un altar adornado con flores, dulces, calabaza en dulce y figuras de angelitos. El 1º de noviembre está dedicado a los difuntos grandes, mientras que el día 2 se visitan las tumbas en el panteón donde se llevan a cabo rezos.
Ofrenda de Jarácuaro, Erongarícuaro, Michoacán. Pueblo indígena p’urhépechas (purépecha)
Los purépechas acostumbran a realizar un novenario a los difuntos que cumplen el primer año de fallecidos, éste inicia una semana antes de la celebración de muertos. Dos días previos a concluir el novenario sacrifican un cerdo para preparar la carne con la que cocinarán un pozole que se ofrecerá el noveno día. El último día de rezos acuden los padrinos de bautizo del difunto, quienes llegan con un arco de carrizo adornado con flores de cempasúchil y de terciopelo.
En la casa del difunto se finaliza el novenario entre rezos y la colocación de la ofrenda, después de comer pozole, los invitados llevan el arco al panteón. Ahí se lleva a cabo una velación hasta el amanecer. La ofrenda en casa del difunto permanece durante dos días más después del 2 de noviembre; el arco se queda en el panteón pero se le desprenden las frutas para colocarlas de vuelta en la ofrenda.
Ofrenda de Cazuelas, Papantla, Veracruz. Pueblo indígena Totonaca
Los totonacas, localizados en la planicie costera de Veracruz y en la sierra norte de Puebla, llaman Ninín a la fiesta de Día de muertos o Todos Santos. Ninín significa “muertos” en totonaca y hace referencia a la temporada en la que las almas de los difuntos retornan a la Tierra.
Para los totonacas la ofrenda es el mundo que contiene a la Tierra, las flores aromatizan el ambiente, el agua simboliza la propia tierra y se coloca abajo y sobre el altar. El cielo está representado con hojas de tepejilote; las estrellas y el sol con hojas de palma de coyol. Para este pueblo el altar está formado por cuatro universos habitados por los que se han ido e iluminados por un sol.
También puedes leer: Día de muertos, el origen de la tradición y cómo celebrarla
Ofrenda de Yalálag, Oaxaca. Pueblo indígena Zapoteco de la Sierra Norte
Los zapotecos son el pueblo indígena más numeroso de Oaxaca. En Yalálag la tradición dicta visitar el panteón días antes de la celebración del Día de muertos; al lugar acude toda la familia para limpiar la tumba e invitar a los muertos a que regresen al pueblo en la fecha indicada.
La ofrenda se coloca entre el 30 y 31 de octubre y se compone de caña, flor amarilla, pan con forma humana, mezcal con gusano y tamales de frijol envueltos en hoja de maíz. El 1º y 2 de noviembre se recibe a los niños y a los antepasados, respectivamente. Los días 3 y 4 de noviembre se acompaña a los muertos de vuelta al panteón y se les ofrece una disculpa si hubo una mala atención.
Ofrenda del Pueblo indígena Yaqui
El pueblo yaqui ocupa el sur de Sonora. Para ellos la celebración de los muertos comienza desde el 1º de octubre; en pueblos como Pótam y Huírivis acostumbran a exhibir el cráneo de una persona quien en vida fuera sacerdote y se llevan a cabo rezos y alabanzas. También se colocan tapancos para ubicar los alimentos con los que festejarán a los “parbulitos” (los niños).
Durante todo el mes de octubre se realizan “Kontis” (procesiones) cada lunes hasta el día 31. El 1º de noviembre se recibe a las ánimas adultas con sus mejores alimentos y el día 2 se llevan a cabo danzas de los matachines, procesiones, cantos y oraciones en las iglesias y cementerios del pueblo.
También te puede interesar: Las tradiciones más extrañas con las que se celebra el día de muertos
En muchos lugares de México se acostumbra levantar ofrendas de siete, tres o dos niveles, cada uno con un significado diferente. Se dice que éstos dependen del número de ofrendas que se le han dedicado al occiso. Otras versiones afirman que cada nivel simboliza algo distinto; por ejemplo, el primero (en algunos casos un primer escalón y en otros el piso) lleva elementos referentes a la tierra como frutos o un petate, mientras que en el último se coloca el retrato del difunto para simbolizar el lugar donde se encuentra: el cielo. Los niveles se pueden realizar con cajas resistentes, mesas, tablas, entre otros materiales.
