“Ningún hombre es una isla”, escribió el poeta inglés John Donne en 1624. La frase alude a la interconexión e interdependencia que existe entre los seres humanos, en primer lugar, y entre aquello que los rodea, ya sean seres vivos u objetos. Donne no fue el primero —ni será el último— en abordar esta cuestión. En la región sur del continente africano, entre los hablantes de lenguas Bantu, tuvo su origen un concepto similar denominado “ubuntu”.
Existe un gran número de traducciones a esta palabra, pero más allá de la semántica, todas describen el principio filosófico “ubuntu” como la idea de que un hombre es tal en tanto esté en contacto con otros. “Yo soy porque nosotros somos”, es una de las formas más sencillas de describirlo. “El concepto de ‘otros’ también incluye todas aquellas entidades no humanas, y, por tanto, el concepto se relaciona con el cuidado y la atención del medio ambiente”, como explica Mogobe B. Ramose del departamento de filosofía de la Universidad de Sudáfrica.
Los alcances y la aplicación de esta idea varían a través del tiempo, originalmente describía una cualidad humana: un hombre podía ser o no ser ubuntu. Posteriormente, pasó a englobar un concepto más amplio, una forma de pensar y ver el mundo, e incluso una forma de organización política. La popularidad del término incrementó durante las transiciones de poder de las minorías blancas a las mayorías negras en Zimbabue y Sudáfrica.
“Una persona con ubuntu no se siente amenazada por los otros, la confianza en uno mismo proviene de saber que uno pertenece a un todo que se ve afectado cuando los demás son humillados, torturados u oprimidos”, explica el activista y obispo anglicano retirado Desmond Tutu, quien es una de las figuras más representativas de la lucha contra el apartheid en Sudáfrica.
Todo esto suena muy bien, pero, ¿cómo es eso de que “soy porque somos” exactamente? La mejor forma de describir el concepto es decir lo que no es.
Ubuntu no es concebirse a uno mismo como una entidad separada de lo y los demás. Es sencillo comprenderlo teóricamente, pero en la práctica resulta complicado asimilarlo, ya que toda la evidencia empírica con la que contamos apunta a que, en efecto, somos criaturas individuales. En un brillante ensayo titulado “This is Water”, el autor norteamericano David Foster Wallace explica esta dificultad: “Todo aquello en mi experiencia inmediata respalda mi profunda creencia de que soy el centro absoluto del universo, la persona más real, más vívida e importante que existe. No solemos hablar de este tipo de egocentrismo natural y básico, porque es socialmente repulsivo, pero sucede prácticamente lo mismo para todos en el fondo. (…) El mundo como lo experimentas está ahí frente a ti, o detrás de ti, a la izquierda o a la derecha de ti, en tu televisor, tu monitor o lo que sea”.
La manera en que funcionan nuestros sentidos nos hace creer que la persona que somos, o de forma más precisa, el ser que somos, está contenido dentro de los límites de la epidermis y que lo que se encuentra fuera de ella es extraño y hostil. Este es el fundamento que soporta a todas las teorías y sistemas que enaltecen la libertad individual absoluta y sin trabas. Si yo soy un ente separado de los otros, su dolor o sufrimiento, aunque me conmueve, no me impacta directamente, parecen decir.
Ubuntu es una forma de reconocer que en realidad, más allá de lo que indique nuestra limitada percepción, cada ser humano es parte de un gran sistema, al igual que una hormiga es parte de una colonia, una rama es parte de un árbol o un dedo es parte de una mano. La única diferencia entre dichas relaciones y la que existe entre humanos es que poseemos consciencia. Pero, ¿qué es la consciencia sino una serie de impulsos eléctricos interpretados por una red neuronal?
El hecho de que los seres humanos poseamos una capacidad mental mayor que las otras especies es una simple casualidad, una característica biológica más, como poseer aletas y no brazos. Asumamos por un momento que los dedos de las manos tuvieran consciencia, es decir, que pudieran reconocerse a sí mismos. El pulgar podría decidir de pronto que viviría más cómodo sin la presencia del índice. Continuando con el ejercicio, digamos que el pulgar tuviera la capacidad de deshacerse de su molesto vecino. Quizá toda la evidencia que pudiera poseer el pulgar en este ejemplo apuntaría a que es un ente completamente separado de los otros cuatro dedos. Para nosotros es absolutamente evidente que esto no es cierto ya que podemos percibir que todos los dedos están conectados, son parte de un grupo llamado mano. ¿Cómo es que nosotros lo notamos y el pulgar no? Simplemente nuestra perspectiva es más amplia que la suya. Cabría suponer entonces que, al igual que el pulgar en nuestro ejercicio, nosotros no podemos ver, oler, oír, gustar o tocar todo lo que existe. Nuestros sentidos, y por tanto nuestra consciencia, tienen un límite.
Ahora hagamos el ejercicio inverso, vayamos de lo pequeño a lo grande. Alguien o algo que tuviera una perspectiva más amplia que la nuestra podría notar con facilidad que un hombre y otro son indudablemente parte de un mismo grupo, al que llamamos humanidad. Y que cuando uno daña al otro está, en efecto, dañándose a sí mismo. El ejercicio puede replicarse a una escala cada vez mayor, hasta notar que la Tierra en su totalidad es un conjunto. Que un hombre dañe un río, un bosque o un desierto –todos plagados de objetos en teoría inanimados– es tan ridículo como una pelea entre dedos.
¿Cómo llevar a un nivel práctico esta idea?
Durante la transición a la democracia en Sudáfrica y el ascenso al poder de Nelson Mandela, se promulgó una constitución interina o provisional en la que se lee lo siguiente: “Hay una necesidad de entendimiento, pero no de venganza, una necesidad de desagravio, pero no de represalias, una necesidad de ubuntu, pero no de victimización”. Vale la pena recordar que este país pasó por un difícil proceso de reconciliación y reunificación que no habría sido posible sin la profunda consciencia de Mandela, Tutu y otros líderes de que los agravios de los que fueron víctimas también dañaron a los victimarios y que buscar retribución sería dañarse a sí mismos.
Ubuntu no sólo resulta útil para efectos de reconciliación después de una crisis, es la base del funcionamiento de una comunidad en la que los individuos sientan una profunda empatía unos con otros y, por tanto, sea de su interés la prosperidad colectiva, entendida no como la acumulación de bienes sino como la satisfacción de necesidades. Las organizaciones verticales y jerárquicas funcionan en sentido opuesto, destruyen la empatía y refuerzan la impresión de que cada persona está separada del resto y debe luchar por su bienestar, aunque esto implique un daño a los otros o al ambiente.
¿Es sencillo crear una sociedad como ésta? De ninguna manera, pero mientras seamos incapaces de reconocer que el modelo actual nos hace parecer tan ingenuos como el pulgar fratricida, seguiremos viviendo en un estado constante de caos y violencia.
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El cambio es parte de una consciencia que necesitamos comenzar a trabajar como parte del cambio, crear comunidad y trabajo en equipo, por eso te damos algunos consejos para ser activista y agente de cambio en una sociedad que lo necesita.
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Referencias:
David Foster Wallace, “This is Water”, http://www.metastatic.org/text/This%20is%20Water.pdf
Christian B.N. Gade, “The Historical Development of the Written Discourses on Ubuntu”, Department of Philosophy and History of Ideas Aarhus University. http://pure.au.dk/portal/files/40165256/The_Historical_Development_of_the_Written_Discourses_on_Ubuntu.pdf
Robert Orzanna (productor), Ubuntu (Audio en podcast), disponible en: https://itunes.apple.com/de/podcast/degrowth-audiobook/id1104947859?l=en
