Los otros usos de las drogas (Parte 1)

Los otros usos de las drogas (Parte 1)

Por: Luz Espinosa -

Para hablar de la mente es necesario tener una idea general del ser humano y la forma en la que éste percibe su realidad y la de su entorno. A partir de esto, definimos a la mente no como algo físico sino como algo inmaterial que proviene directamente de los sentidos que provocan las acciones y reacciones de una persona de acuerdo a la realidad social en la que se encuentra, es decir: la mente, o psique, es lo que controla todo aquello que transmiten los sentidos.

Los budistas acuñaron el término del testigo para esa conciencia interior que se busca desde el exterior para observar con certeza el comportamiento del yo. La palabra éxtasis tiene etimología griega y significa, literalmente: “verse a uno mismo desde afuera” y diferentes culturas, a lo largo de la historia, han encontrado en las drogas el éxtasis perfecto.

Los seres humanos vivimos en una constante búsqueda de nuevas experiencias. Encontrar un balance entre lo mágico, lo real y lo sobrenatural ha estado en la curiosidad del hombre desde el inicio de los tiempos. El contacto con algunas sustancias ha logrado que de algunas mentes salgan cosas inimaginables. Y es que las drogas, además de alterar la realidad, pueden mostrar los fantasmas internos a quien las consume.

Enteógenos, generadoras de Dios dentro de uno mismo, son sustancias que no se refieren a ningún tipo de narcóticos, estimulantes o hipnóticos. Son compuestos que al ingerirlos suponen una excursión por la psique. Con ellos la conciencia se modifica, se abre el inconsciente.  El peyote, la psilocibina, la amanita muscaria, la datura y el ácido lisérgico.

la psilocibina


Históricamente, el uso de enteógenos y otras sustancias tuvo su origen en rituales religiosos. En la religión católica, el nacimiento de Jesucristo es recordado, entre otras cosas, por el regalo de tres reyes magos quienes llevaron como regalos al Mesías oro, símbolo de la realeza; incienso, símbolo de la espiritualidad; y mirra, símbolo del profetismo.

Pero el significado de estos elementos va más allá. El incienso se utilizó en el antiguo Egipto, el material era extraído del tronco de árboles aromáticos. Esta sustancia es una ‘droga’ que reduce la ansiedad y el apetito. Al contrario de lo que muchos piensan, no es originario de la India sino de las montañas del sur de Arabia Saudita, de Somalia y de Etiopía.

incensario-Egipto


La mirra, originaria del África tropical, es una resina que se obtiene de los arbustos del género Commifora. Sus efectos analgésicos son parecidos a los de la morfina. En el evangelio de Marcos aparece, mezclada con vino, esta mezcla le fue ofrecida a Jesús torturado antes de ser crucificado, pero ese texto indica que él la rechazó.

mirra


Al igual que estas “drogas”, hay otras sustancias que aparecen en distintas religiones y comunidades alrededor del mundo, sociedades que dotan de respeto y poder mágico a diferentes tipos de sustancias. 

En términos generales, India es un país único en materia religiosa. Es el país con mayor cantidad de hinduistas, yainas, sijes, zoroastrianos y bajaís, y es el tercer país con mayor cantidad de musulmanes. Es la tierra santa del hinduismo, el budismo, el yainismo y el sijismo, y es el hogar de importantes gurús espirituales y de varias organizaciones espiritualistas. Durante el primer milenio, el judaísmo y el cristianismo llegaron a la India formando pequeñas comunidades. El budismo, la religión predominante del sudeste asiático, nació en India.

Es allí, en la India, donde la cannabis se considera una de las "cinco plantas sagradas". Hay tres usos de cannabis utilizados en la India y Nepal. El primero, bhang, uso que se compone de las hojas y las tapas de la planta de marihuana, ésta, lo general, se consume en forma de infusión y varía en intensidad de acuerdo a la cantidad de cannabis que se utiliza en la preparación. El segundo uso es: ganja, que consiste en las hojas y la parte superior de la planta, se fuma. El tercero: llamado charas o hachís, consta de la resina extraída de las hojas de la planta de marihuana. Normalmente, bhang es la forma más común de cannabis en los festivales religiosos.

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En Ecuador existe una comunidad llamada shuar, comúnmente conocida como jíbaros. Habitan en la selva de Ecuador y Perú. Su mitología está vinculada a la naturaleza  y las leyes del Universo. Para comprender la vida en armonía, los jíbaros consumen Ayahuasca que por su etimología: aya 'muerto, difunto, espíritu' y waska 'soga, cuerda', significa “soga de muerto”, pues en la cosmovisión de estos pueblos amazónicos el ayahuasca es la soga que permite que el espíritu salga del cuerpo sin que éste muera. Al tomarla, los jíbaros ven la selva llena de espíritus, de vida, no creen en lo que no ven. El reto de cada integrante de esta comunidad, según los chamanes, es entender el significado real de las visiones producidas por el ayahuasca y utilizar ese aprendizaje en su vida diaria.

Ayahuasca


En el ámbito psicológico, el LSD desarrolló un modelo psicotomimético (imitador de una psicosis), éste suponía que las experiencias con la sustancia tenía grandes parecidos con el delirio psicótico de los esquizofrénicos y paranoides. Este modelo ofrecía dos líneas de investigación. Por un lado, los psiquiatras ingerían el enteógeno para experimentar, de manera controlada, el mundo delirante de sus pacientes; de esta manera aumentaban su comprensión y capacidad empática con ellos. Por otro lado, el modelo permitía suministrar la sustancia a sujetos  sanos para producir en ellos una “psicosis modelo”, limitada a un tiempo en el que pudiera ser estudiada para comprender y mejorar la enfermedad mental.

Este modelo mostró pronto sus limitaciones, pues se hicieron cada vez más evidentes las diferencias entre los estados producidos por la ingesta de LSD y los delirios psicóticos.

Hofman


Albert Hofmann aseguraba que la diferencia entre un veneno, una medicina y un narcótico es sólo la dosis y es que las drogas, lejos de ser un recurso de autoexploración, representan un peligro en quien las consume.

Referencias: