El misterio del origen de Quetzalcóatl, uno los dioses más importantes de Mesoamérica y cuya presencia se repite en distintas civilizaciones prehispánicas, provocó el nacimiento de un mito que en su contexto histórico satisfizo las exigencias de los frailes que se encargaron de documentar la historia de los pueblos sometidos y su transición hacia el catolicismo.
La noción de que Quetzalcóatl fue un hombre blanco, con ojos azules y barba que vino desde tierras lejanas con la intención de enseñar a los olmecas conocimientos de agricultura, astronomía, ciencias y artes era bien conocida por los frailes durante el primer siglo posterior a la caída de Tenochtitlán.
A partir de las crónicas conocidas y con la tarea evangelizadora que fungió como pretexto para la Conquista, esta idea permeó en círculos religiosos y formó un relato sincrético e incoherente, pero lo suficientemente tentador como para instalarse en el imaginario de quienes reescribían la historia de las civilizaciones conquistadas. Al respecto, Eduardo Matos Moctezuma en el artículo “Quetzalcóatl ¿blanco y de ojos azules?” publicado en Arqueología Mexicana asegura que:
«Los frailes del XVI trataron de encontrar justificación a la presencia de miles de indígenas a lo largo y ancho de Mesoamérica, hecho que los llevó a buscar una explicación en lo que para ellos era la palabra de Dios: la Biblia. Basados en relatos indígenas y adaptándolos a los pasajes bíblicos, van armando una figura que satisface sus creencias pero totalmente irreal».1
Si bien resultaba descabellado aún para los españoles creer que Jesucristo había estado alguna vez en América, la idea de que las civilizaciones prehispánicas fueron instruidas en sus conocimientos por el apóstol Tomás fue tomando fuerza en la sociedad novohispana, que comenzó a utilizar esta premisa como una explicación no sólo para justificar ideológicamente la empresa de la Conquista, también su concepción del origen del hombre en sintonía con el relato bíblico.
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Uno de los más férreos defensores de esta teoría fue Fray Servando Teresa de Mier. En su famoso sermón guadalupano dictado en 1794, el fraile explicó su versión del mito de la Virgen de Guadalupe asegurando que su imagen no estaba pintada en la tilma de Juan Diego, sino en la del apóstol Tomás, conocido en estas tierras como Quetzalcóatl.
«La teoría de Mier no debería ser desechada como una simple fantasía personal, el típico producto de una mente enfermiza. Muchos de los grandes sabios de la Colonia habían aceptado la identificación del dios indio con Santo Tomás. Más aún, todavía en el siglo XIX, los intelectuales mexicanos se mostraron fascinados por el tema».2
Esta versión llegó a consolidarse como la fidedigna sobre los orígenes de Quetzalcóatl ante otras incluso más disparatadas, como la propuesta hecha por el historiador Manuel Orozco y Berra en el siglo XIX, quien aseguró tajantemente que la deidad mesoamericana estaba inspirada en un fraile islandés que llegó a América en las expediciones nórdicas del siglo X y cuya idea aún hoy inspira teorías de conspiración que intentan unir a los vikingos con los pueblos mesoamericanos.
Actualmente, no existe evidencia alguna para siquiera pensar que los pueblos mesoamericanos tuvieron contacto con los navegantes nórdicos, ni con las indias. La agricultura, la astronomía, el desarrollo de la arquitectura y los saberes de los olmecas, mayas y las civilizaciones posteriores fueron parte de un proceso de desarrollo paralelo que culminó con la llegada de los españoles y la Conquista.
REFERENCIAS:
1. Eduardo Matos Moctezuma, “Quetzalcóatl ¿blanco y de ojos azules?”, Arqueología Mexicana núm. 113, pp. 82 -83
2. David Branding, “Los orígenes del nacionalismo mexicano”, Ed. Era, 2002.
